Candi Magis Siem Reap Kompleks candi yang mengelilingi kota kecil Siem Reap kini tak lagi tersembunyi. Sekarang, semua orang punya kenalan yang sudah pernah menaiki menara-menara Angkor Wat. Secara de facto, Angkor Wat menjadi kuil utama Kamboja. Menara-menaranya terlihat di tengah bendera Kamboja dan pada label bir nasional, Angkor Beer. Tapi ada ratusan candi di Siem Reap, baik yang sudah rusak atau yang masih terawat. Kecuali Anda berkunjung selama beberapa minggu, tidak mungkin Anda dapat melihat semua candi-candi itu. Berikut adalah tiga candi terfavorit yang saya sarankan untuk Anda kunjungi. Saya tidak memasukkan Angkor Wat untuk dua alasan: 1) Itu bukan favorit saya dan 2) Itu sebuah kompleks candi besar dengan sejarah yang kompleks dan signifikan, sehingga Anda tidak mungkin melewatkannya. Photo credits - dalbera Bayon Bayon dikenal sebagai Candi Muka (Temple of Faces). Ketika Anda mengunjunginya, akan sangat mudah mengetahui alasan di balik nama itu -- saat mendaki tangga batu curam menuju bagian suci candi, ratusan wajah akan melihat ke arah Anda. Meskipun mereka terlihat tersenyum, saya merasa ada sedikit hawa berbahaya, seolah sedang menunggu para pembuat patung-patung batu itu untuk berjalan kembali dari hutan. Walaupun banyak candi yang hancur, masih mudah untuk membayangkan pemandangan luar biasa saat kompleks itu pertama dibangun -- benar-benar rumah bumi yang pantas bagi para dewa. Photo credits - Chi King Ta Prohm Jika anda pernah menonton Tomb Raider, beberapa adegan film itu mengambil tempat di kuil Ta Prohm, tidak perlu efek khusus untuk memberikan kesan seram dan sureal. Kompleks candi itu berada dalam kondisi yang nyaris ambruk. Selama berabad-abad pohon berakar pada dinding candi. Para pelestari candi membiarkan pohon-pohon itu karena, saking dalamnya berakar, pohon memperkuat konstruksi kuil. Jika dihilangkan, maka kuil yang masih tersisa akan ambrol. Ta Prohm memiliki efek magis mirip dengan Bayon, rasanya seperti siapapun yang membangun kuil atau tinggal di sana sedang keluar sebentar untuk berjalan-jalan, dan untuk mengeskplorasi ruang-ruang kuil yang tersembunyi adalah pelanggaran. Temukan sebuah sudut yang tenang, bersantailah dan rasakan mistisnya Ta Prohm. Banteay Srei Selama sepuluh menit pertama di Banteay Srei, Anda akan terus menatap takjub ukiran rumit pada setiap inci batu, bertanya-tanya apakah sebenarnya itu terbuat dari kayu. Bahkan dengan teknologi saat ini, hampir tak dapat dipercaya bahwa pola-pola rumit dan detil pada patung bisa dibuat di batu. Candi ini, tidak seperti yang lain, terbuat dari sandstone merah sehingga lebih mudah dipahat dan memberikan rona emas kemerahan pada kompleks. Sebagian besar pintu masuk dan menara candi masih dalam kondisi terawat dan utuh (hati-hati kepala Anda karena pintu cukup pendek!), tetapi beberapa patung di sisi tangga sebenarnya adalah replika. Patung aslinya dicuri atau sudah disimpan di museum. Jika ada sebuah kontes seni, Banteay Srei akan menang mudah karena orisinalitas dan perhatiannya pada detail. Diposkan oleh jack di 20.51 Tidak ada komentar: Label: Tempat Suci dan Candi Senin, 20 Desember 2010 Agama Tradisional: Kejawèn 1. Pengantar Kepercayaan dan praktek kebatinan kejawèn sudah lama hidup di Jawa. Tetapi, timbulnya aliran-aliran kebatinan sebagai suatu sistem terorganisasi adalah fenomena yang baru. Di lain pihak, zaman yang menjadi obyek tulisan ini zaman modern, karena itu hal yang disoroti dalam tulisan ini bukanlah kepercayaan kejawèn pada umumnya di Jawa, tetapi aliran-aliran kebatinan atau kepercayaan yang telah terorganisasi[1]. Mengingat adanya hubungan dengan masalah bagaimana menilai sifat Islam dalam masyarakat dan kebudayaan Jawa, Clifford Geertz menitikberatkan sifat non-Islam yaitu sifat Hindu, Budha, dan animisme masyarakat dan kebudayaan Jawa[2]. Tetapi, Geertz dikritik, oleh misalnya Mark Woodward[3], yang mengatakan bahwa masyarakat dan kebudayaan Jawa, pada dasarnya, adalah masyarakat dan kebudayaan Islam. Para kritikus mengritik bahwa Geertz mempunyai konsep Islam yang picik dari reformis Islam. Aliran-aliran kebatinan cenderung dilihat sebagai Islam yang sesat, dan sifat khas aliran-aliran kebatinan diabaikan. Apabila agama baru dapat berdiri sendiri dari agama yang telah terbentuk sejak lama, baik secara organisasi maupun ajarannya, agama baru ini dapat dinilai sebagai sebuah agama yang berdiri sendiri. Pada ajaran agama tersebut perlu terbentuk/adanya suatu konsep penyelamatan/keselamatan. Dalam studi agama-agama baru, dapat dilihat suatu konsep penyelamatan/keselamatan yang khas di dalam agama baru ini yang disebut dengan istilah, “konsep penyelamatan/keselamatan hidup-isme”. Sifat khas “konsep penyelamatan/keselamatan hidup-isme” ini mementingkan penyelamatan/keselamatan di dunia ini. Sebaliknya bagi konsep penyelamatan agama yang telah terbentuk sejak lama, misalnya Islam dan Kristen, penyelamatan/keselamatan terdapat di akhirat. Berbeda dengan agama-agama besar lainnya, kebatinan adalah “produk” asli Indonesia. Agama Yahudi, Kristiani dan Islam datang dari Timur Tengah. Agama Hindu dan Budha dari India. Agama Kong Hu Cu dari Cina. “Anehnya” di Indonesia aliran-aliran kebatinan ini justru tidak dilihat sebagai agama. Tetapi ditinjau dari sudut ilmu pengetahuan dan bukan dari sudut administrasi, aliran-aliran kebatinan kiranya perlu diteliti sebagai agama. Tulisan ini tidak ingin masuk terlalu jauh pada ajaran-ajaran masing-masing aliran kejawèn karena pembicaraan akan menjadi sangat luas. Ada beberapa hal yang hendak ditampilkan untuk memberi sedikit gambaran paham yang terdapat dalam aliran-aliran kejawèn. 2. Keagamaan Orang Jawa Jawa adalah kelompok etnik terbesar di Asia Tenggara yang berjumlah lebih dari 100 juta jiwa dari sekitar lebih dari 220 juta masyarakat Indonesia. Lebih dari 85% di antara mereka memeluk agama Islam. Dalam prakteknya, terdapat suatu garis pemisah kultural yang menyolok antara mereka yang secara serius melakukan kewajiban-kewajiban agama Islam dan mereka yang tidak mengatur hidupnya menurut kaidah-kaidah formal agama Islam. Golongan ini mengikuti tradisi pikiran kejawèn yang pertama-tama diilhami oleh buah pikiran Jawa Kuno dan budaya Hindu-Budhis serta unsur-unsur tambahan dari agama Islam. Pikiran kejawèn ini mempunyai suatu ciri religius mendalam, yaitu kesadaran bahwa semua yang ada turut ambil bagian dalam kesatuan eksistensi serta ketergantungan pada suatu prinsip kosmis yang meliputi segala-galanya dan yang mengatur hidup manusia[4]. Mereka dikenal sebagai tiga kelompok besar yang berbeda secara religi dan kultural yakni kelompok “putih” atau santri, “abangan”, dan “priyayi”[5]. Karena penyebaran Islam belum mendalam sejak berdirinya kesultanan Islam Demak (+ 1500), terganggunya keamanan dikarenakan perebutan kekuasaan politik di kalangan penerus keturunan Raden Patah dan terjadinya perpecahan di antara para wali (ulama), terjadilah tiga kelompok tersebut di antara para penganut agama di kalangan orang-orang Jawa. Selain itu, pertentangan politik di antara runtuhnya kerajaan Majapahit dan mulai masuknya pengaruh Portugis (tahun 1511 M) juga turut mempengaruhi perkembangan tiga kelompok tersebut[6]. 1.1 Tiga Golongan Penganut Agama Kejawèn[7] 1.1.1 Golongan Santri Golongan santri, yang disebut juga “Wong Putihan”, adalah orang-orang yang taat menjalankan agama Islam, tetapi mereka membiarkan sanak saudara dan tetangganya yang melaksanakan acara dan upacara adat kepercayaan yang tidak sesuai atau bertentangan dengan ajaran Islam. Bahkan di antara mereka masih ada juga yang disengaja atau tidak disengaja menganut kepercayaan kejawèn. Misalnya dalam upacara selamatan dengan berzikir menggunakan pedupaan dan membakar kemenyan, atau memberi sesajian (sesajèn) kepada roh-roh ghaib pada waktu-waktu tertentu, memelihara dan mendengarkan suara burung perkutut sebagai pembawa tanda dan berita baik atau buruk, melihat dan menafisrkan tanda-tanda pada tubuh manusia, menafsirkan mimpi atau datangnya ilham[8]. 1.1.2 Golongan Priyayi Tadinya golongan priyayi merupakan kaum bangsawan, aristokrasi yang dekat hubungannya dengan raja-raja Jawa. Mereka merupakan semacam perantara, penghubung antara raja dan rakyatnya[9]. Mereka terdiri dari kaum bangsawan, para keluarga istana, dan para pejabat pemerintahan yang pada umumnya mengaku beragama Islam karena politik, kedudukan atau jabatan, tetapi kebanyakan dari mereka tidak menjalankan agama Islam dengan taat. Mereka masih mempertahankan dan melaksanakan adat keagamaan Hindu Jawa dan berpegang pada ajaran mistik kejawèn yang berasal dari mistik Hindu-Budha. Ajaran mistik yang mereka anut tidak membedakan antara Ketuhanan Yang Mutlak dan manusia, bahkan antara Yang Mutlak dan Manusia dapat menjadi tubuh yang satu. 1.1.3. Golongan Abangan Golongan abangan atau sering disebut dengan “Wong Cilik” adalah mereka yang menganut kepercayaan purba yang bercampur dengan ajaran-ajaran Hindu-Budha Jawa kuno dengan berselubung pada Islam. Dalam melaksanakan acara dan upacara keagamaannya, mereka melakukan selamatan-selamatan dengan sesajèn terhadap roh-roh gaib. Mayoritas tidak melaksanakan ajaran agama, terutama ritual-ritual dan ibadah. Kepercayaan pada dukun, orang-orang pinter, jimat-jimat dan kekuatan magic lainnya sangat tinggi[10]. Perkembangan selanjutnya adalah banyak di antara mereka yang menjadi pengikut aliran kebatinan atau kepercayaan dan di antara mereka ada pula yang menjadikan dirinya pemuka kepercayaan tersebut, seperti aliran kepercayaan Sapta Darma, Sumarah, Pengestu, Subud, dll. Terdapat perbedaan antara universalisme dan harapan kehidupan akhirat kaum santri dengan pragmatisme dan relativisme golongan abangan di Jawa[11]. Orang-orang abangan menilai Islam sebagai agama Arab. Karena itu, mereka tidak pernah menjalankannya sepenuh hati. Bagi mereka, yang penting adalah berbuat baik dan berlaku jujur. Ibadah atau ritual tidaklah penting sehingga mesjid atau tempat ibadah lainnya tidak penting. Tempat ibadah mereka ada di dalam hati. Sebaliknya, kaum santri menuduh kaum abangan sebagai bidaah, menganut penafsiran sesat dan menjadi musyrik. Perbedaan-perbedaan dalam menilai praktik agama itu sudah menjadi bagian kehidupan di Jawa sejak munculnya Islam. 1.2 Kebatinan Kejawèn Kebatinan (dari batin: tersembunyi, rahasia) berarti memelihara dan mengembangkan manusia-dalam dan secara umum menunjukkan mistik yang magis atau religius. Manusia-dalam dipandang sebagai semacam mikrokosmos (jagad cilik) terhadap makrokosmos (jagad gedhé) atau Hidup. Orang yang melakukan kebatinan berusaha untuk menyelaraskan diri dan akhirnya mempersatukan diri dengan prinsip itu yang meliputi segala-galanya (manunggaling kawula Gusti) dan yang merupakan awal mula serta tujuan segala-galanya (sangkan paran)[12]. Ia hendaknya melakukan itu tanpa pamrih dan hanya terdorong oleh keinginan untuk hidup selaras dengan Hidup dan tujuan segalanya. Praktek kebatinan dibenarkan karena maksud untuk mengembangkan diri pribadi seseorang, aku-nya yang sejati (ingsun sejati), terlindung dari ungkapan sosial yang nampak. Dalam kebatinan orang berusaha melaksanakan penyatuan sejati dengan Sang Hidup sambil menemukan keseimbangan pribadi lewat praktek-praktek mati raga dan samadi. Kebatinan mempunyai empat unsur yaitu ilmu ghaib, union mistik, sangkan paraning dumadi dan budi luhur[13]. Terjemahan kamus umum untuk kejawèn atau kejawaan dalam bahasa Indonesia adalah “Kejawaan” dan “Javanisme”. Javanisme atau kejawèn, yaitu agama beserta pandangan hidup orang Jawa, menekankan ketentraman batin, keselarasan dan keseimbangan, sikap narima terhadap segala peristiwa yang terjadi sambil menempatkan individu di bawah masyarakat dan masyarakat di bawah alam semesta[14]. Kejawèn meliputi konsep kosmologi, mitologi, seperangkat konsepsi yang mistis pada hakikatnya dan hal-hal lain yang serupa[15]. Kejawèn bukanlah suatu kategori religius, namun lebih menunjuk pada sebuah etika dan sebuah gaya hidup yang diilhami oleh pemikiran Jawa sehingga ketika sebagian orang mengungkapkan kejawaan mereka dalam praktek beragama, misalnya seperti dalam mistisisme, pada hakikatnya adalah suatu karakteristik yang secara kultural condong pada kehidupan yang mengatasi keanekaragaman religius. Ada banyak orang Jawa, misalnya di Yogyakarta, yang menjalankan kewajiban agama Islam secara sungguh-sungguh, tetapi mereka tetap orang Jawa yang membicarakan kehidupan dalam perspektif mitologi wayang atau menafsirkan shalat lima waktu sebagai pertemuan pribadi dengan Tuhan. Banyak di antara mereka yang masih menghormati slametan dan ziarah makam orang tua dan leluhur. Kesadaran akan budaya mereka sendiri adalah fenomena yang tersebar luas di kalangan orang Jawa. Kesadaran kultural ini sering berlaku sebagai sumber kebanggaan dan jati diri. Orang-orang yang melestarikan warisan budaya Jawa mereka dengan sungguh-sungguh bisa dianggap sebagai orang kejawèn. Kejawèn merupakan sebuah produk dari pertemuan antara Islam dengan peradaban Jawa kuno; produk dari penjinakan, penundukan kerajaan-kerajaan Jawa oleh kongsi dagang VOC; hasil dari pertemuan kolonial antara orang Jawa dan Belanda. Gesekan-gesekan itu memaksa orang Jawa untuk merenungkan keberadaan mereka dan memacu konstruksi sebauh jati diri Jawa. Refleksi dan konstruksi itu adalah buah dari pertentangan dengan liyan, sehingga pertentangan-pertentangan pun berkembang, seperti santri X abangan, Jawa X Eropa; Timur X Barat[16]. 3. Pemikiran dan Praktek Aliran Kebatinan-Kejawèn Apa yang dikatakan agama budaya kejawèn adalah suatu paham keagamaan campuran yang dianut orang-orang Jawa, yang merupakan ramuan di antara adat keagamaan asli Jawa yang percaya pada alam ghaib dengan pengaruh Hindu-Budha dari zaman Majapahit dan pengaruh agama Islam dari zaman Demak. Dalam perkembangannya, paham keagamaan kejawèn tersebut kadangkala lebih condong kepada Hindu-Budha, kadangkala lebih condong pada Islam, atau lebih mengutamakan kejawaannya, dan atau kemudian ada pula yang condong pada Kristen-Katolik. Kecederungan itu ada yang sifatnya sebagai pedoman hidup dan ada yang sifatnya mengejek dan mencela antara satu dengan yang lain. Dalam pikiran kejawèn, hidup manusia dilihat sebagai suatu manifestasi dari “Yang Tunggal”, yaitu “Sang Hidup” yang meliputi segala-galanya dan yang merupakan asal mula dan tujuan terakhir. Karena itu, tata tertib kosmis dan tata tertib sosial tidak berbeda-beda secara prinsipiil dan merupakan suatu keseluruhan, dengan hasil yang bersifat cukup antroposentris bahwa kesaktian qatau dimensi sakral terdapat baik di dalam masyarakat manusia maupun di dalam eksistensi kosmis yang lebih luas. Prinsip-prinsip kejawèn diungkapkan dalam prinsip pepesthèn, yaitu kenyataan bahwa semuanya itu harus mengikuti arah yang sudah ditentukan selaras dengan “hukum kosmos”. Karena itu, pada umumnya mereka menggemari ramalan, perhitungan magis, pétungan, primbon, dsb. Upacara pokok kejawèn adalah slametan, yaitu perjamuan kerukunan sosio-religius yang diikuti oleh para tetangga bersama dengan beberapa sanak saudara dan sahabat. Upacara ini diadakan bertepatan dengan saat-saat penting di dalam kehidupan (perkawinan, kehamilan, kelahiran anak, kematian, dll.), peristiwa-peristiwa komunal yang setiap tahun diadakan (bersih desa, pesta dusun/kampung yang setiap tahun diadakan bersama dengan upacara pembersihan atau persucian tertentu) dan segala macam kesempatan bila kesejahteraan umum dan keseimbangan digoncangkan. Pertunjukan wayang seringkali menyertai upacara slametan yang paling penting. Sang dalang bertindak sebagai wakil “Tuhan” yang melimpahkan kekuatan dan keselamatan kepada hidup di bumi ini. Upacara-upacara pokok ini dimaksudkan untuk memperlihatkan keinginan agar selamat dengan melestarikan keseimbangan yang tidak tergoncangkan maupun untuk memulihkannya kembali manakala keseimbangan itu terganggu. Praktek religius kejawèn berpusat pada individu yang berhaluan mistik[17]. Praktek mistik kejawèn dalam berbagai bentuk dan ungkapannya merupakan suatu cara yang umum diterima untuk membebaskan diri dari tekanan hirarkis dan kemasyarakatan. Seringkali pertalian antar pribadi kelihatan lemah, bahkan pertalian perkawinan pun seringkali tidak dapat diandalkan. Pada dasarnya manusia itu sendirian dan harus menyelamatkan diri. Mistik berarti melaksanakan diri pribadinya yang sejati. Secara sosial orang dipaksa untuk memainkan suatu peranan tertentu dan menampilkan diri sebagai seorang yang sopan. Tetapi, dalam segi lain kehidupanlah yang memberi kompensasi dan sekaligus kekuatan untuk menopang harmani sosial. Namun, pada akhirnya hubungan seseorang dengan “kenyataan yang sejati” dianggap sebagai dasar sungguh dalam kehidupan[18]. Di tengah-tengah orang Jawa, alam pikiran masa kanak-kanak yang penuh magi dan fantasi terdapat juga dalam alam pikiran orang dewasa. Orang ingin percaya akan ramalan-ramalan dan mukjizat-mikjizat, akan peristiwa-peristiwa yang akan merombak dan memperbaiki dunia, dan menantikan suatu masyarakat yang adil makmur yang akan dibawa oleh seorang tokoh eskatologis (kalau istilah ini boleh digunakan) Sang Ratu Adil. Kedatangan keadaan itu bisa dipercepat oleh hubungan yang baik dan selaras dengan semesta alam atau dengan Tuhan. Semuanya itu sangat dipengaruhi oleh doa-doa dan upacara-upacara simbolis. Pandangan religius kejawèn dipusatkan pada kesatuan hidup. Dalam ungkapan upacara-upacara simbolis, pandangan ini berpusat pada kesatuan harmonis dalam lingkungannya sendiri, entah itu keluarganya, tetangganya atau desanya. Dalam ungkapan yang mistik, agama Jawa memusatkan perhatiannya kepada hubungan langsung dan pribadi seseorang dengan “Yang Tunggal”. Sistem-sistem mistik yang rumit dan halus dikembangkan oleh kaum cendekiawan dan golongan priyayi di kota-kota. Dalam bentuknya yang lebih sederhana dan seringkali lebih magis, mistik tersebar luas di antara kaum abangan di pedesaan dan kota-kota kecil. Maju mundurnya perhatian kepada mistik berubah selaras dengan keadaan sosial masyarakat setempat. Seringkali perkembangan ini merupakan usaha untuk mengungkapkan diri dan mencari makna di tengah-tengah suatu zaman yang kacau. Tidak jarang pula mistik ini merupakan suatu bentuk organisasi modern untuk menghidupkan kembali warisan kebudayaan Jawa. Menjadi anggota salah satu agama “resmi’ tidak mencegah orang mempraktekkan”‘mistik” di dalam hatinya. Mentalitas kejawèn memang condong kepada sinkretisme dan sanggup menampung berbagai ungkapan religius yang bersama-sama mewujudkan kesatuan Hidup[19]. 4. Aliran-aliran Kebatinan-Kejawèn pada Masa Sekarang Ada beberapa aliran kebatinan atau kejawèn yang masih hidup dan berkembang sampai sekarang. Berikut ini akan disampaikan beberapa aliran kebatinan kejawèn yang memiliki basis massa yang cukup banyak. 4.1 Agama Sapta Darma Sapta Darma adalah sebuah organisasi aliran kepercayaan yang pokok ajarannya adalah melaksanakan tujuh kewajiban suci yang bertujuan untuk membentuk kerohanian dan budi luhur dan berusaha membina kebahagiaan hidup manusia di dunia dan akhirat. Aliran kejawèn ini didirikan oleh Hardjo Sapoetro di Kediri. Aliran ini mempunyai banyak pengikut yang berasal dari kalangan rakyat biasa yaitu buruh dan petani, tidak seperti Pangestu, Sumarah dan lain-lain yang memiliki pengikut terutama dari klas menengah. Sapta Darma hadir untuk membimbing manusia menuju kesempurnaan hidup, baik mental – spiritual maupun fisik – material melalui ilham-ilham Sapta Darma yang diterima oleh Panuntun Agung Sri Gautama. Konsep Tuhan dalam Sapta Darma terlalu sederhana dan abstrak. “Konsepsi penyelamatan hidup-isme” mementingkan penyelamatan di dunia ini. Dalam hal ini, Sapta Darma sama dengan “Konsep penyelamatan hidup-isme”. Dalam konsep penyelamatan Sapta Darma, pengikutnya mendapat penyelamatan di dunia ini. Sapta Darma sebetulnya mengabaikan konsep akhirat dan penyelamatan yang diberikan di akhirat. Dipentingkan daya mengobati sakit dan budi luhur yang didapat dengan etika dan moral sehari-hari. Ada beberapa pokok ajarannya, yaitu: a) Ketuhanan dan tujuh kewajiban suci Ajaran pokok Kerohanian Sapta Darma adalah melaksanakan tujuh kewajiban suci, yaitu[20]: - setia dan taat terhadap Pancasila Allah, yaitu: Yang Mahaagung, Maharahim, Mahaadil, Mahawasesa (Kuasa) dan Yang Langgeng (abadi). - setia menjalankan undang-undang negara dengan hati yang jujur dan suci. - ikut serta cancut tali wanda (siap sedia sewaktu-waktu) mempertahankan tegaknya negara, nusa dan bangsa. - menolong siapa saja yang memerlukan bantuan tanpa mengharapkan balasan apa pun - berani hidup berdasarkan kepercayaan dan kekuatan diri sendiri. - sikapnya dalam hidup bermasyarakat harus “bebrayan“, bersusila dan berbudi pekerti yang halus serta senantiasa sebagai penrangan yang membawa ketentraman orang lain. - percaya bahwa keadaan di dunia ini tidak kekal, melainkan selalu berubah-ubah (owah gingsir), ‘cakra manggilingan‘ (berputar seperti roda, sekali di atas sekali di bawah). b) Pantangan[21] Ada beberapa pantangan yang tidak boleh dilanggar oleh para anggota, yaitu: - tidak boleh menyembah dan memuliakan sesuatu kecuali kepada Allah Yang Maha Esa. - tidak boleh memuja batu, kayu dan segala macam yang dibuat oleh manusia sendiri. - tidak boleh memuja dan meminta pertolongan kepada makhluk halus dan memakan hasilnya. - tidak boleh mempercayai adanya hari pantangan, bulan dan tahun yang tidak boleh dipakai untuk melakukan pekerjaan. - tidak boleh membuat sesaji kepada makhluk halus penjaga rumah, desa dan berbagai bentuk takhayul lainnya. c) Sujud Semua warga Kerohanian Sapta Darma wajib melakukan sujud minimal sekali dalam sehari semalam, lebih banyak lebih baik. Sujud dapat dilakukan bersama maupun pribadi, kapan saja dan di mana saja. Mereka yang telah melakukan Sujud Dasar akan memperoleh “sabda Tuhan” untuk menolong sesama makhluk tanpa mengharapkan upah[22]. Ada banyak manfaat yang dipercaya yakni menumbuhkan kekuatan besar dalam tubuh, menyembuhkan dan memberantas kuman-kuman penyakit, menenangkan nafsu angkara murka dan memperoleh kewaskitaan sehingga dapat membaca sasmita[23]. d) Hening (Ening) dan Racut Hening adalah perilaku menenangkan badan seluruhnya dengan menghilangkan semua angan-angan pikiran, untuk suatu maksud yang boleh dilakukan sebelum melakukan sujud dasar. Hening ini dipergunakan untuk melihat atau mengetahui keadaan keluarga yang jauh atau untuk melihat segala sesuatu yang tidak dapat dilihat dengan mata jasmani, murwakani (meneliti ucapan dan tindakan sebelum dilakukan), mengetahui keadaan arwah leluhur yang sudah meninggal dunia, melihat tempat-tempat angker yang sering mengganggu manusia, dan mengirim-menerima telegram rasa[24]. Racut adalah memisahkan rasa dari pengrasa (pikiran) dengan tujuan berlatih menghadap Yang Maha Suci terhadap Yang Maha Kuasa. Racut dapat dipergunakan untuk mengetahui tempat kehidupan besok bila sudah mati, yang sering disebut “alam kasuwargan”[25]. e) Olah Rasa dan Semedi Olah rasa adalah suatu cara untuk meneliti jalannya rasa dan getaran yang ada dalam badan untuk mencapai budi luhur yang harus dimiliki oleh Satria Utama, yaitu mereka yang ingin senantiasa waspada penuh ‘waskita‘ dan bijaksana. 4.2 Paguyuban Sumarah Paguyuban Sumarah berarti perkumpulan orang-orang yang menyerahkan diri sepenuhnya kepada kehendak Tuhan Yang Maha Esa. Paguyuban ini merupakan suatu organisasi kebatinan yang termasuk dalam kelompok Penghayat Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa. Dalam peribadatannya, mereka sujud sumarah ke hadirat Tuhan Yang Maha Esa yang didasari percaya dan penyerahan diri atas kehendak-Nya. Paguyuban ini diprakarsai oleh R. Ng. Soekirno Hartono pada tanggal 8 September 1935 di Yogyakarta dan secara resmi masuk dalam daftar inventarisasi Direktorat Jenderal Pembinaan Penghayat Kepercayaan terhadap Tuhan Yang Maha Esa Departemen Pendidikan dan Kebudayaan RI No. I. 086/F.6/F.2/1980[26]. Tujuan sosial paguyuban ini adalah untuk mengisi atau mewujudkan sila pertama Pancasila dan “mamayu hayuning” Indonesia khususnya dan dunia pada umumnya. Tujuan yang bersifat pribadi adalah ketentraman lahir dan batin, kesempurnaan hidup di dunia dan akhirat dan kemuliaan keturunan[27]. Inti ajarannya adalah ‘Allah’ itu ada dan senantiasa memerintah dan menguasai. ‘Allah’ adalah dzat Yang Maha Esa yang tempatnya di dalam diri manusia yang diwakili oleh ‘Urip’ (hidup). Dunia ini hanya sebagai batu ujian karena Tuhan menentukan lulus tidaknya manusia hidup di dunia. Mereka juga percaya pada hukum karma. Para anggota hendaknya selalu menampakkan sikap yang ramah tamah, tunduk pada semua peraturan pemerintah dan sedapat mungkin berjuang untuk kesejahteraan nusa dan bangsa. Hubungan manusia dengan Tuhan dilakukan dengan ‘sujud sumarah’ yaitu sujud pasrah diri, bersekutu dengan Tuhan di mana orang itu berusaha dengan berwujud hingga dapat mencapai martabat sumarah yang dilakukan dengan pasrah dan menyerah kepada Tuhan. Pertemuan dengan Tuhan merupakan pencapaian martabat yang mempersatukan angan-angan dan budi dengan Tuhan[28]. 4.3 Paguyuban Ngèsti Tunggal/Pangèstu Paguyuban Ngesti Tunggal bisa dimengerti sebagai persatuan yang dijiwai hidup guyub rukun dalam usaha bersama berikhtiar dan memohon kepada Tuhan Yang Maha Esa untuk bersatu di dalam dan dengan kehidupan bermasyarakat serta kembali bersatu, bertunggal dengan Tuhan Yang Maha Esa. Pangestu adalah suatu organisasi kelompok penghayat kepercayaan terhadap Tuhan Yang Maha Esa yang didirikan pada tanggal 20 Mei 1949 oleg R. Soenarto Mertowardojo di Surakarta. Pangestu merupakan organisasi atau kejiwaan semata-mata berdasarkan Ketuhanan Yang Maha Esa, bukan suatu bentuk organisasi agama, tetapi menghormati agama, tidak mencampuri urusan politik dan pemerintahan, akan tetapi patuh terhadap peraturan pemerintah yang sah. Pangestu memiliki tujuan-tujuan sebagai berikut[29]: - menghimpun para siswa Sang guru Sejati dalam satu organisasi sebagai kancah mewakili pakarya Sang Guru Sejati dalam rangka penaburan dan pemeliharaan pepadangnya. - mengantar umat manusia kepada kepercayaan yang benar dan ke jalan yang benar yang sampai kepadan kesejahteraan abadi. - membina para anggotanya agar hidup rukun bersatu dengan semua umat, tanpa membeda-bedakan jenis, bangsa, golongan atau pun kepercayaan dan menjalankan sebaik-baiknya tujuan dan tugas hidupnya di dunia. - membina para anggotanya agar dapat mencapai tujuan dan tugas hidup yang hakiki, yaitu kembali bertunggal dengan Tuhan Yang Maha Esa melalui pendidikan dan pengolahan cipta dan hatinya sendiri menurut ajaran Sang Guru Sejati. Ada beberapa pokok ajarannya, yaitu: a) Sangsaka Jati dan Tripurusa Sangsaka Jati terdiri dari 7 buku, yaitu Hasta Sila, Paliwara, Gumelaring Sabda, Dalan Rahayu, Sangkan Paran, dan Panembah[30]. Tuhan sebagai Tripurusa memiliki tiga unsur yaitu sebagai Suksma Kawekas (bersifat Karsa bagaikan bentuk matahari), Suksma Sejati (bersifat bijaksana bagaikan sinar matahari), dan Roh Suci (bersifat kuasa bagaikan panas matahari)[31]. b) Manusia dan nafsunya[32] Manusia memiliki 4 macam nafsu, yaitu Nafsu Lawwamah (sifat jahat, loba, malas, dengki, dan tidak mengenal kebajikan), Nafsu Amarah (sifat berkeinginan kuat dan mudah marah), Nafsu Sufiyah dan Nafsu Mutmainah (sifat tenang, suci, suka berbakti dan kasih sayang). Manusia berasal dari Tuhan dan akan kembali kepada Tuhan. c) Kewajiban manusia Agar manusia dapat kembali kepada Tuhan, manusia harus menaati ketentuan Tuhan. Ia wajib menyembah Suksma Kawekas dan Suksma Sejati. Kewajiban Panembah yang ada di kalbu ada tiga macam, yaitu ‘Panembah Raga kepada Roh Suci, Panembah Roh Suci kepada Suksma Sejati, dan Panembah Roh Sejati kepada Suksma Kawekas’. Panembah itu dapat menjadi empat macam, yaitu ‘panembah raga‘, ‘panembah cipta’, panembah kalbu’ dan ‘panembah rasa’[33]. 4.4 Paguyuban Sangkan Paraning Dumadi Sri Jayabaya Paguyuban ini memberi ajaran atau kawruh (ilmu) yang mempelajari asal usul manusia dan jalan hidupnya menuju ke asalnya yaitu Tuhan yang Maha Esa. Ajaran Sangkan Paraning Dumadi berasal dari “Ilmu Kejawèn” (yaitu pengetahuan tentang tradisi Jawa Tengah yang lazim dilakukan di luar agama Islam dengan maksud ingin melepaskan diri dari hukum agama Islam). 4.5 Paguyuban Satriyo Mangun Mardiko Dunungé Urip Paguyuban ini merupakan paguyuban penghayat Kepercayaan terhadap Tuhan Yang Maha Esa yang pokok ajarannya adalah membentuk ksatria atau seseorang yang bebas membangun dan mengerti tentang arti dan tujuan hidupnya. Paguyuban ini bukanlah agama dan tidak akan menjadi agama, melainkan organisasi yang mengajarkan kerohanian dan penghayatan serta pengamalan hidup percaya kepada Tuhan Yang Maha Esa agar orang tersebut memperoleh pancaran sinar Tuhan sehingga menjadi manusia yang berbudi luhur. Di samping kelima paguyuban kebatinan/kejawèn di atas, masih banyak lagi aliran-aliran kejawèn dengan kekhasan dan ajarannya masing-masing, seperti agama Pran-Suh, agama Jawa Asli Republik Indonesia, Kawula Warga Naluri, Ngèlmu Beja-Mulur Mungkret, Ilmu Sejati Prawiro Sudarso, Paguyuban Pambuka Das Sanga, Induk Wargo Kawruh Utama, Aliran Kebatinan Perjalanan, Kepercayaan Budi Daya, dll. Aliran-aliran kejawèn masih hidup di berbagai daerah, antara lain Jakarta (27 aliran), Jawa Barat (5 aliran), Jawa Tengah (55 aliran), Yogyakarta (25 aliran), dan Jawa timur (56 aliran)[34]. 5. Tinjauan terhadap Aliran Kejawèn Kebangkitan aliran kejawèn dewasa ini tidak terlepas dari pandangannya terhadap agama-agama yang ada di Indonesia. Meskipun bangsa Indonesia adalah bangsa yang berketuhanan Yang Maha Esa, tidak berarti bangsa Indonesia seluruhnya beragama, karena kepercayaan terhadap Tuhan Yang Maha Esa bukan monopoli pemeluk agama saja, akan tetapi hak setiap orang sekalipun tidak mengikuti agama tertentu. Pengikut aliran kejawèn adalah orang yang ber-Tuhan, akan tetapi belum tentu beragama (resmi yang diakui di Indonesia). Mereka menghayati dan menyembah Tuhan dengan caranya sendiri di luar ajaran agama dan ternyata mendapatkan apa yang mereka cari. Atas dasar hal itu, selanjutnya mereka berusaha membentuk organisasi baru dan tersendiri yang serupa dengan agama. Mereka merasa lebih cocok dengan cara penghayatan yang mereka temukan daripada cara yang diajarkan agama yang mungkin pernah mereka peluk. Aliran-aliran kejawèn tampil untuk menyumbangkan darma baktinya demi terwujudnya masyarakat yang tenteram, damai yang didasari budi luhur, dan menciptakan perdamaian dunia secara menyeluruh. Untuk mewujudkan cita-cita tersebut, didirikanlah organisasi penghayat kepercayaan di berbagai daerah, mengadakan sarasehan, seminar dan membina kader-kader, membentuk panitia untuk mengumpulkan masukan-masukan dan intisari ajaran agama-agama untuk disinkretiskan, disumblimasikan dan diformulasikan menjadi bentuk ajaran baru, yang kemudian dibukukan menjadi sebuah kitab pedoman bagi aliran kepercayaan yang nilainya tidak kalah baik dengan kitab-kitab agama-agama. Mereka mengklaim bahwa kitab-kitab mereka merupakan rangkuman dari intisari kitab-kitab agama-agama. Pesatnya perkembangan sejumlah kelompok mistik mengindikasikan adanya ketidakpuasan terhadap agama-agama mapan. Popularitas mistisisme merupakan reaksi terhadap dogmatisisme dan ritualisme yang mengesampingkan kebutuhan manusia akan ekspresi mistis dan pengalaman batin. Kebangkitan mistisisme kebatinan pada periode pasca kemerdekaan sampai saat ini dapat dilihat sebagai suatu pencarian ekspresi dan jati diri kultural yang tidak ditemukan dalam budaya-budaya yang dibawa oleh Islam atau agama-agama yang terstruktur dan dogmatis. Warisan budaya ini tentu sudah dihidupi lama oleh masyarakat Jawa pada khususnya sehingga tidak jarang kita melihat banyaknya sinkretisme budaya dan mistisisme Jawa dan Islam seperti tampak dalam upacara-upacara slametan, perkawinan, dll maupun sinkretisme budaya dan mistisisme Jawa dengan agama-agama lainnya.
DAFTAR PUSTAKA
Beatty, Andrew, Varieties of Javanese Religion : An Anthropological Account, Cambridge Studies in Social and Cultural Anthropology in Cambridge University, 1999. Geertz, Clifford, Abangan, Santri, Priyayi dalam Masyarakat Jawa, Jakarta: Pustaka Jaya, 1989. Hadikusuma, Hilman, Antropologi Agama, Bandung: Citra Aditya Bakti, 1993. Ilyas, Mutholib – Imam, Ghofur, Aliran Kepercayaan dan Kebatinan di Indonesia, Surabaya: CV. Amin, 1988. Lombard, Denys, Nusa Jawa: Silang Budaya, Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 2005. Mulder, Niels, Kepribadian Jawa dan Pembangunan Nasional, Yogyakarta: Gadjah Mada University Press, 1973. ___________ , Jawa – Thailand: Beberapa Perbandingan Sosial Budaya, Yogyakarta: Gadjah Mada University Press, 1983. ___________ , Mistisisme Jawa: Ideologi di Indonesia, Yogyakarta: LkiS, 2001. Pemberton, John, “Jawa”: On the Subject of Java, Ithaca: Cornell University Press, 1994. Woodward, Mark, Islam Jawa, Yogyakarta: LKiS, 1999.
Candi Penanda Kejayaan Hindu Oleh Amril Taufik Gobel Bila Anda ke Yogyakarta, sempatkanlah mengunjungi salah satu situs warisan dunia UNESCO dan candi Hindu terbesar di Asia Tenggara, Prambanan. Candi Prambanan adalah bangunan yang dibangun di abad ke-10 pada masa pemerintahan dua raja, Rakai Pikatan dan Rakai Balitung. Photo credits - Arie Basuki/Tempo Menjulang setinggi 47 meter (5 meter lebih tinggi dari Candi Borobudur), berdirinya candi ini telah memenuhi keinginan pembuatnya, menunjukkan kejayaan Hindu di tanah Jawa. Candi ini terletak 17 kilometer dari pusat kota Yogyakarta, 40 km barat Surakarta dan 120 km selatan Semarang, persis di perbatasan antara provinsi Jawa Tengah dan Daerah Istimewa Yogyakarta. Pada bagian tengah area candi ini dibangun taman. Ada sebuah legenda yang selalu diceritakan masyarakat Jawa tentang candi ini. Alkisah, lelaki bernama Bandung Bondowoso mencintai Roro Jonggrang. Karena tak mencintai, Jonggrang meminta Bondowoso membuat candi dengan 1000 arca dalam semalam. Permintaan itu hampir terpenuhi sebelum Jonggrang meminta warga desa menumbuk padi dan membuat api besar agar terbentuk suasana seperti pagi hari. Bondowoso yang baru dapat membuat 999 arca kemudian mengutuk Jonggrang menjadi arca yang ke-1000 karena merasa dicurangi. Oleh banyak kalangan Candi Prambanan kerap disebut sebagai Candi Loro Jonggrang. Photo credits - Rini PWE/Tempo Pada 1733, candi ini ditemukan oleh CA. Lons seorang berkebangsaan Belanda. Kemudian pada 1855 Jan Willem IJzerman mulai membersihkan dan memindahkan beberapa batu dan tanah dari bilik candi. Beberapa waktu kemudian Isaäc Groneman melakukan pembongkaran besar-besaran dan batu-batu candi tersebut ditumpuk secara sembarangan di sepanjang Sungai Opak. Pada 1902-1903, Theodoor van Erp memelihara bagian yang rawan runtuh. Pada tahun 1918-1926, dilanjutkan oleh Jawatan Purbakala (Oudheidkundige Dienst) di bawah P.J. Perquin dengan cara yang lebih metodis dan sistematis, sebagaimana diketahui para pendahulunya melakukan pemindahan dan pembongkaran beribu-ribu batu tanpa memikirkan adanya usaha pemugaran kembali. Pada 1926 dilanjutkan De Haan hingga akhir hayatnya pada 1930. Pada 1931 digantikan oleh Ir. V.R. van Romondt hingga pada 1942 dan kemudian diserahkan kepemimpinan renovasi itu kepada putra Indonesia dan itu berlanjut hingga 1993. Banyak bagian candi yang direnovasi, menggunakan batu baru, karena batu-batu asli banyak yang dicuri atau dipakai ulang di tempat lain. Sebuah candi hanya akan direnovasi apabila minimal 75% batu asli masih ada. Oleh karena itu, banyak candi-candi kecil yang tak dibangun ulang dan hanya tampak fondasinya saja. Candi Prambanan memiliki 3 candi utama di halaman utama, yaitu Candi Wisnu, Brahma, dan Siwa. Ketiga candi tersebut adalah lambang Trimurti dalam kepercayaan Hindu. Ketiga candi itu menghadap ke timur. Setiap candi utama memiliki satu candi pendamping yang menghadap ke barat, yaitu Nandini untuk Siwa, Angsa untuk Brahma, dan Garuda untuk Wisnu. Selain itu, masih terdapat dua candi apit, empat candi kelir, dan empat candi sudut. Sementara, halaman kedua memiliki 224 candi. Memasuki candi Siwa yang terletak di tengah dan bangunannya paling tinggi, Anda akan menemui empat ruangan. Satu ruangan utama berisi arca Siwa, sementara tiga ruangan lain masing-masing berisi arca Durga (istri Siwa), Agastya (guru Siwa), dan Ganesha (putra Siwa). Arca Durga itulah yang disebut-sebut sebagai arca Roro Jonggrang dalam legenda yang diceritakan di atas. Di candi Wisnu yang terletak di sebelah utara candi Siwa, Anda hanya akan menjumpai satu ruangan yang berisi arca Wisnu. Demikian juga candi Brahma yang terletak di sebelah selatan candi Siwa, Anda juga hanya akan menemukan satu ruangan berisi arca Brahma. Candi pendamping yang cukup memikat adalah candi Garuda yang terletak di dekat candi Wisnu. Candi ini menyimpan kisah tentang sosok manusia setengah burung yang bernama Garuda. Garuda merupakan burung mistik dalam mitologi Hindu yang bertubuh emas, berwajah putih, bersayap merah, berparuh dan bersayap mirip elang. Diperkirakan, sosok itu adalah adaptasi Hindu atas sosok Bennu (berarti 'terbit' atau 'bersinar', biasa diasosiasikan dengan Dewa Re) dalam mitologi Mesir Kuno atau Phoenix dalam mitologi Yunani Kuno. Garuda bisa menyelamatkan ibunya dari kutukan Aruna (kakak Garuda yang terlahir cacat) dengan mencuri Tirta Amerta (air suci para dewa) Photo credits - Arie Basuki/Tempo Prambanan juga memiliki relief candi yang memuat kisah Ramayana. Menurut para ahli, relief itu mirip dengan cerita Ramayana yang diturunkan lewat tradisi lisan. Relief lain yang menarik adalah pohon Kalpataru yang dalam agama Hindu dianggap sebagai pohon kehidupan, kelestarian dan keserasian lingkungan. Di Prambanan, relief pohon Kalpataru digambarkan tengah mengapit singa. Keberadaan pohon ini membuat para ahli menganggap bahwa masyarakat abad ke-9 memiliki kearifan dalam mengelola lingkungannya. Pada 27 Mei 2006 gempa bumi dengan kekuatan 5,9 pada skala menghantam daerah Bantul dan sekitarnya. Gempa ini menyebabkan kerusakan hebat terhadap banyak bangunan dan kematian pada penduduk di sana. Salah satu bangunan yang rusak parah adalah kompleks Prambanan, khususnya candi Brahma. Hingga saat ini perbaikan masih terus dilakukan dan beberapa di antaranya sudah rampung. Untuk mencapai Prambanan, cukup mudah, dengan berbagai macam pilihan penerbangan Anda bisa sampai ke Yogyakarta dan dari pusat kota gudeg tersebut, Anda bisa menyewa mobil atau taksi menuju ke candi Prambanan dengan waktu tempuh sekitar setengah jam. Diposkan oleh jack di 00.10 Tidak ada komentar: Label: Hindhu dan Budaya, Tempat Suci dan Candi Minggu, 21 November 2010 KEJAWEN2 Kejawen adalah ajaran spiritual asli leluhur tanah Jawa, yang belum terkena pengaruh budaya luar. Artinya sebelum budaya Hindu dan Budha masuk ke tanah Jawa, para leluhur tanah Jawa sudah mempunyai peradaban budaya yang tinggi.Kenapa demikian, karena terbukti adanya beberapa cara pandang spiritual Kejawen yang tidak ada di budaya Hindu. Adapun yang kita warisi sekarang adalah Kejawen yang telah melalui proses Sinkretisme budaya, hal ini menunjukkan betapa tolerannya para leluhur tanah Jawa dalam menyikapi setiap budaya yang masuk ke tanah Jawa. Kejawen ( Bahasa Jawa : Kejawèn ) adalah sebuah kepercayaan atau mungkin boleh dikatakan Agama yang terutama dianut di pulau Jawa oleh suku Jawa dan suku bangsa lainnya yang menetap di Jawa. (Kejawèn iku kapercayan kang dianut wong Jawa kanthi adhedhasar budhaya Jawa. Kaya déné agama kang umumé ana, kapercayan iki diugemi ajaran-ajarané. Ana manéka warna aliran kejawèn sing ana.Ciri utamané agama Kejawèn yaiku anané campuran antarané animisme, agama Hindhu, lan Buddha. Agama Islam lan Kristen uga katon mlebu ing kéné. Dadi bisa disebut yèn kapercayan iki sawijining wujud sinkretisme.Sawijining ahli antropologi Amerika Serikat, Clifford Geertz, naté nulis perkara iki ing buku The Religion of Java. Ing kéné dhèwèké nyebut Kejawèn iku "Agami Jawi".Sadurungé agama Hindhu-Budhha mlebu ing Jawa, kejawèn urip dhéwé lan lagi katon lebur nalika akèh pralambang Jawa mlebu ing kitab-kitan kuna.) Agama Kejawen sebenarnya adalah nama sebuah kelompok kepercayaan-kepercayaan yang mirip satu sama lain dan bukan sebuah agama terorganisir seperti agama Islam atau agama Kristen. Ciri khas utama agama Kejawen ialah adanya perpaduan antara Animisme, agama Hindu dan Budha. Namun pengaruh agama Islam dan juga Kristen nampak pula. Kepercayaan ini merupakan sebuah kepercayaan Sinkretisme. Seorang ahli Antropologi Amerika Serikat, Clifford Geertz, pernah menulis tentang agama ini dalam bukunya yang ternama The Religion of Java. Olehnya Kejawen disebut "Agami Jawi". Kejawen juga merupakan atau menunjuk pada sebuah etika dan sebuah gaya hidup yang di ilhami oleh pemikiran Jawa. Sehingga ketika sebagian mengungkapkan kejawaan mereka dalam praktik beragama Islam, misalnya seperti dalam Mistisme, pada hakekatnya hal itu adalah suatu karakteristik keanekaragaman religius. Meskipun demikian mereka tetap orang Jawa yang membicarakan kehidupan dalam prespektif Mitologi Wayang, atau menafsirkan shalat lima waktu sebagai pertemuan pribadi dengan Tuhan.Banyak dari merekapun menghormati Slametan (hajatan/berdo'a) sebagai mekanisme integrasi sosial yang penting, atau sangat memuliakan kewajiban menziarahi makam orang tuanya dan leluhur mereka. Lebih dari itu dalam pengertian etika, mereka akan menempa diri sama seriusnya dengan orang Jawa yang mana saja untuk menjadi iklas, yakni ketulusan niat. Ini ada kaitannya dengan pemahaman Jawa untuk Sepi Ing Pamrih, yakni tidak diarahkan oleh tujuan-tujuan egoistik, menempatkan kepetingan orang lain di atas kepentingan diri sendiri. Di dalam mengekpresikan budayanya, manusia Jawa amat sangat menghormati pola hubungan yang seimbang, baik dilakukan pada sesama individu, dilakukan pada lingkungan alam dan dilakukan pada Tuhan yang dilambangkan sebagai pusat segala kehidupan di dunia. Masing-masing pola perilaku yang ditunjukkan adalah pola perilaku yang mengutakan keseimbangan, sehingga apabila terjadi sesuatu, seperti terganggu kelangsungan kehidupan manusia di dunia, dianggap sebagai adanya gangguan keseimbangan. Dalam pada itu manusia harus dengan segera memperbaiki ganguan itu, sehingga keseimbangan kembali akan dapat dirasakan. Terutama hubungan manusia dengan Tuhan, di dalam budaya Jawa diekspresikan di dalam kehidupan seorang individu dengan orang tua. Ini dilakukan karena Tuhan sebagai pusat dari segala kehidupan tidak dapat diraba, tidak dapat dilihat dan hanya dapat dirasakan. Oleh karena penghormatan terhadap Tuhan dilakukan dengan bentuk-bentuk perlambang yang memberikan makna pada munculnya kehidupan manusia di dunia, yaitu orang tua, yang harus dihormati melalui pola Ngawula, Ngabekti dan Ngluhurake tanpa batas waktu. Diposkan oleh jack di 22.07 Tidak ada komentar: Label: Agama Kejawen Senin, 25 Oktober 2010 Resensi : Sutasoma mpu tantular Judul : Kakawin Sutasoma • Penulis : Mpu Tantular • Penerjemah : Dwi Woro Retno Mastuti dan Hasto Bramantyo • Penerbit : Komunitas Bambu, Agustus 2009 • Tebal : xxiii + 539 Kakawin Sutasoma ini ditulis oleh Mpu Tantular. Syair ini digubah pada zaman Raja Hayam Wuruk – saat itu Majapahit berada dalam puncak kejayaannya di paruh abad ke-14. Selain Sutasoma, karya sastra Jawa Kuno yang dianggap sebagai karya sastra besar dan melampaui zamannya adalah kakawin Ramayana, Mahabharata, Arjunawiwaha, Hariwangsa, Bharatayudha, Gatotkacasraya, Smaradahana, Sumanasantaka, Arjunawijaya, Siwaratrikalpa, Parthayajna dan Kunjarakarna. Buku Kakawin Sutasoma ini menggunakan dua bahasa, Jawa Kuno dan bahasa Indonesia, terdiri dari 148 pupuh/bab dan 1209 bait. Di dalam Kakawin ini salah satu rangkaian liriknya telah dikenal oleh bangsa Indonesia, yaitu Bhinneka Tunggal Ika yang artinya bermacam-macam suku bangsa tetapi tetap satu tujuan dari berbagai suku bangsa, bahasa dan budaya. Motto atau semboyan Indonesia ini tidaklah tanpa sebab diambil dari kitab ini. Kakawin ini mengenai sebuah cerita epis dengan pangeran Sutasoma sebagai protagonisnya. Amanat kitab ini mengajarkan toleransi antar agama, terutama antar agama Hindu-Siwa dan Buddha. Selain itu, ajaran moral dan pekerti yang terkandung di dalamnya telah mengisi relung batin bangsa Indonesia sejak dahulu. Berikut petikan pupuh 139 bait 5 : Rwãneka dhãtu winuwus Buddha Wiswa, Bhinnêki rakwa ring apan kena parwanosen, Mangka ng Jinatwa kalawan Šiwatatwa tunggal, Bhinnêka tunggal ika tan hana dharma mangrwa, Konon Buddha dan Siwa merupakan dua zat yang berbeda Mereka memang berbeda, tetapi bagaimanakah bisa dikenali? Sebab kebenaran Jina (Buddha) dan Siwa adalah tunggal Terpecah belahlah itu, tetapi satu jualah itu. Tidak ada kerancuan dalam kebenaran Ringkasan isi Kakawin Sutasoma : Buddha berreinkarnasi dan menitis kepada putra raja Hastina, prabu Mahaketu. Putranya ini bernama Sutasoma. Sutasoma sangat rajin beribadah, cinta akan agama Buddha (Mahayana). Pada suatu malam, Sutasoma melarikan diri dari negara Hastina karena ia tidak senang akan dinikahkan dan dinobatkan menjadi raja. Sejak pelariannya disadari kalangan dalam istana, maka timbul huru-hara di istana, sang raja beserta sang permaisuri sangat sedih. Setibanya di hutan, Sutasoma bersembahyang dalam sebuah kuil. Datanglah dewi Widyukarali yang bersabda bahwa sembahyang sang pangeran telah diterima dan dikabulkan. Kemudian Sutasoma mendaki pegunungan Himalaya diantarkan oleh beberapa orang pendeta. Sampai di sebuah pertapaan, maka Sutasoma mendengarkan riwayat cerita seorang raja, reinkarnasi seorang raksasa yang senang makan manusia yang bernama Purusada. Dan petualangan Sutasoma pun dimulai. Di perjalanan Sutasoma bertemu raksasa berkepala gajah, yang ingin memangsanya. Tetapi raksasa tersebut takluk, dan bersedia menjadi murid Sutasoma. Ia juga bertemu dengan naga, dan naga pun bersedia menjadi muridnya. Akhirnya Sutasoma bertemu seekor harimau betina yang lapar. Harimau ini akan memangsa anaknya sendiri. Tetapi hal ini dicegah oleh Sutasoma dan diberinya alasan-alasan. Tetapi sang harimau tetap saja bersikeras. Akhirnya Sutasoma menawarkan dirinya saja untuk dimakan. Lalu ia pun diterkamnya dan dihisap darahnya. Sungguh segar dan nikmat rasanya. Tetapi setelah itu si harimau betina sadar akan perbuatan buruknya dan ia pun menangis, menyesali perbuatannya. Lalu datanglah batara Indra dan Sutasoma dihidupkan lagi. Harimau pun menjadi pengikut Sutasoma. Bagaimana Sutasoma bertemu Purusada? Diceritakan bahwa Purusada sudah mengumpulkan 100 raja untuk dipersembahkan kepada Batara Kala, tetapi Batara Kala tidak mau memakan mereka. Ia ingin menyantap Sutasoma. Purusada pun mencari Sutasoma, dan terjadi perang. Tetapi karena Sutasoma tidak melawan, maka ia berhasil ditangkap. Sutasoma dipersembahkan kepada Batara Kala. Sutasoma bersedia dimakan Batara Kala asal ke-100 raja itu dilepaskan. Purusada menjadi terharu mendengar permintaan Sutasoma dan akhirnya ia pun bertobat. Semua raja dibebaskan. sutasomaKalau Anda tertarik dengan kisah Sutasoma ini, saya merekomendasikan untuk membaca Novel Sutasoma karya Cok Sawitri. Novel Sutasoma ini terinspirasi dari Kakawin Sutasoma karya Mpu Tantular, yang secara tradisi dibagi dalam dua versi, yakni versi Bali dan Jawa. Dalam novel ini justru baru ditemukan proses ajaran Mahayana Tantra dan latar belakang Jayantaka; mengungkapkan pula jalan rahasia yoga tantra, kemudian tokoh-tokoh yang semula kabur dalam kisah lisannya dihidupkan dengan berbagai percakapan dan penjelasan mengenai ajaran Buddha Nusantara dan siwait, di latar belakangnya adalah kisah negara yang bangkit merebut kedaulatan dan bagaimana akibat apabila seorang raja menerapkan “dharma agama” dan “dharma negara” tanpa memperhitungkan kebhinekaan.
